La transition automnale: texte de la conférence donnée le 30 septembre 2013

Introduction

Thème la transition automnale : point de vue naturopathique et énergétique (du point de vue de la médecine chinoise).

La loi des cycles

Notre condition d’hommes, vivant sur la planète terre, détermine des lois cycliques qui imposent leur rythme jusqu’à la moindre de nos cellules. En particulier, 2 cycles nous sont imposés :

-        Le cycle nycthéméral (jour/nuit), déterminé par la rotation de la terre sur elle-même en environ 24 heures

-        Le cycle des saisons, déterminé  par la course de la terre autour du soleil (environ 365 jours ¼)

Cette influence varie selon la position du lieu où l’on vit par rapport à l’équateur (les saisons sont d’autant plus marquées que l’on s’éloigne de l’équateur).

Comme nous vivons dans une région tempérée (environ 45 degrés de latitude nord), les saisons sont assez bien marquées, et nous en subissons fortement l’influence.

Cycle nycthéméral (jour/nuit)

cycle nycthéméral

  • Pour décrire le cycle nycthéméral, les occidentaux s’appuient sur une description exotérique (visible) :
    • Le jour débute à l’aube et cesse au crépuscule
    • Le milieu du jour est à midi (heure solaire)
    • Le milieu de la nuit est à minuit (heure solaire également)
    • Les chinois, qui s’intéressent d’avantage à l’aspect énergétique et ésotérique des choses, considèrent que le début du « matin » débute à  environ 3 heures, et que le début du « soir » débute à environ 15 heures (les heures sont TOUJOURS des heures solaires).
    • L’axe matin/soir détermine 2 zones :
      • Zone « matin »  = ZONE ACTIVE :
        • Anabolisme (construction des cellules)
        • Coagula en alchimie
  • Zone « soir » = ZONE PASSIVE
    • Catabolisme (destruction des cellules, élimination des déchets)
    • Solve en alchimie

Du point de vue de la nutrition, cela nous indique que le corps est davantage orienté :

-         vers la « construction » entre 3h et 15h. C’est dans cette zone qu’il est bon d’avoir des repas solides

-        Vers la « destruction » et le recyclage à partir de 15h. Dans cette zone horaire,, il vaut mieux manger « léger ».

Cycle des saisons

Cycle des saisons en médecine traditionnelle chinoise

Là encore, les saisons chinoises, calées sur les cycles énergétiques, diffèrent des saisons occidentales :

  • Nouvel an chinois = début du printemps (= transition hiver/printemps) : début février
  • Début de l’été (= transition printemps/été) : début mai
  • Début de l’automne (= transition été/automne) : début août
  • Début de l’hiver (= transition automne/hiver) : début novembre (toussaint)
  • Les débuts de saisons occidentales (équinoxes et solstices) correspondent au « maximum énergétique » des saisons chinoises.

Un point intéressant à noter est que les fêtes celtes marquant les changement de saison correspondent aux saisons chinoises, et non aux saisons occidentales modernes :

  • Imbolc, début février, marquait le début du printemps.
  • Beltein, début mai, marquait l’entrée dans l’été
  • Lugnusad, marquant le début des récoltes et le passage à l’automne, était fêtée début août
  • Samain, début novembre, signalait l’entrée dans l’hiver (notons que la fête de la toussaint, le 1er novembre, a perdurée jusqu’à nos jours. Pour les celtes, c’était également le début de l’année.

 

Les saisons en énergétique chinoise

 

Le système chinois associe chaque saison à un élément :

  •  printemps : bois
  • été : feu
  •  automne : métal
  •  hiver : eau
  • Terre :  intersaisons

Comme chaque élément, est lui-même relié à des émotions, et des organes, on est en présence d’un système très complexe qui dépasse le cadre de cette conférence. Mais on peut toutefois retenir que cela donne un tableau des dérèglements possibles et des organes le plus susceptibles d’être « en première ligne » lors des changements de saison qui sont un peu comme des marées énergétiques.

 

L’automne

En énergétique chinoise, l’automne est caractérisé par les éléments suivants :

  • Elément : métal
  • Emotion : la tristesse
  • Organes : Poumon et Gros intestin
  • Sens : le toucher (ce qui le relie à la peau)

 

Rappel : les organes, au sens chinois du terme, ne recouvrent pas exactement les organes physiques  que l’on connait en occident. Les « organes » chinois sont d’abord des fonctions qui entretiennent un rapport avec les organes physiques du même nom, mais ne sont pas strictement  limités à ceux-ci (par exemple, l’organe/fonction  « Foie » chinois a un rapport avec  le foie physique, mais également avec les yeux et la vision. Parfois, un « organe » chinois ne correspond à aucun organe physique : c’est le cas du triple réchauffeur et du maitre du cœur.

  • Le « Poumon » chinois est associé physiquement aux poumons, au nez, aux sinus, à la gorge au larynx et à la trachée. La peau et les poils sont également en relation avec l’énergie du Poumon.
  • Si le Poumon n’est pas équilibré, cela joue sur l’émotion correspondante et peut entraîner une tristesse inexplicable.
  • Inversement, une tristesse prolongée peut dérégler le Poumon et entrainer des maladies liées aux poumons physiques : bronchite, sinusite, crises d’asthme, rhume, maux de gorge. Dans les cancers du poumon, il y a souvent eu auparavant un choc émotionnel ayant entrainé une profonde tristesse.
  • Le Gros Intestin, quant à lui, a pour fonction l’élimination et l’évacuation des déchets solides de la digestion (ici, on a un équivalent presque exact avec le gros intestin « physique »).  Une fonction très importante du gros intestin est de séparer solide et liquide (le liquide est réabsorbé par l’organisme, ce qui évite la déshydratation).
  • Une dysfonction du gros intestin peut entrainer :
    • Constipation
    • Diarrhée (l’inverse).
    • On peut également faire un parallèle entre la digestion physique des aliments, et la digestion « émotionnelle » des évènements qui nous arrivent dans la vie. Généralement, une personne qui digère mal physiquement digère également mal  les émotions.

Aborder la transition énergétique de l’automne

 

Exercices physiques :

  • Travail sur la respiration : allongé, s’exercer à respirer lentement et en détente. Travailler les « 3 étages du souffle » :
    • Commencer par inspirer par le ventre
    • Continuer l’inspiration par le thorax
    • Terminer l’inspiration par le haut des poumons, sous les clavicules
    • Travail sur la peau et le toucher : le massage
      • Masser et se faire masser.
      • Les massages sont très bénéfiques pour le Poumon. Comme l’automne est en liaison avec le Poumon, il est particulièrement indiqué de se faire masser en automne en prévention. Ceci est particulièrement indiqué pour les personnes « à risque » (par exemple en cas d’asthme récurrent).
      • La saveur piquante est en relation avec l’élément Métal, donc avec l’automne et le Poumon : elle aide la diffusion de l’énergie des poumons et leur humidification :
        • Saveur piquante recommandée si les poumons sont trop secs, et si l’on transpire peu ou pas.
        • Saveur piquante à éviter en cas de sueurs profuses.
        • Dans les maladies pulmonaires (indiquant une déficience de l’énergie des poumons), évitez l’alcool et les épices forts.
        • Quelques aliments de saveur « piquante » (attention : la saveur « piquante »  chinoise se trouve dans des aliments parfois surprenants :
          • Millet, pêche, poireau, piment, gingembre, moutarde, navet, radis, radis noir, fenouil, avoine, ciboulette, coriandre, clou de girofle, poivre, basilic, ail, cannelle, menthe, oignon cru.

Diététique chinoise :

Drainage d’automne

Rappel important : le drainage est à utiliser avec précaution, lorsque l’on est en bonne santé. Le drainage est préventif, et non curatif. Drainer un organisme déjà affaibli n’aboutira qu’à l’affaiblir d’avantage.

Vu sous l’angle de la prévention, un drainage doux d’automne peut être envisagé avec de la gemmothérapie (bourgeons). 2 plantes sont alors particulièrement indiquées pour une cure d’automne :

 

                  - Rosa Canina (jeunes pousses d’églantier) : anti-inflammatoire, particulièrement sur la sphère ORL. Stimule les défenses immunitaires, surtout les défenses contre les virus. A utiliser en prévention en cure d’un mois (la posologie dépend de la concentration, et peut varier de 10 gouttes (en « macérat mère » à 50 gouttes (en dilution 1DH) par jour. Pendre les gouttes de préférence la matin à jeun dans un verre d’eau.

                  - Viburnum Lanta (bourgeons de viorne) : agit en profondeur sur l’asthme, la rhiinite allergique, les eczémas. A utiliser en prévention en cure d’un mois (la posologie dépend de la concentration, et peut varier de 10 gouttes (en « macérat mère » à 50 gouttes (en dilution 1DH) par jour. Pendre les gouttes de préférence la matin à jeun dans un verre d’eau.

 

 

Bibliographie :

  • « Les cinq saisons de l’énergie » d’Isabelle Laading (éditions DéSiris)
  • « Médecine chinoise médecine totale » de Jacques André Lavier (éditions Grasset)

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